Dalam perdebatan kaum kiri kontemporer, intervensi sering dimulai dengan variasi pada tema tertentu: “Sosialis berpikir bahwa …” Kadang-kadang, “Marxis percaya bahwa …” Kadang-kadang, “Sosialis memahami itu …” Apa pun kata-katanya, intinya adalah sama.
Proposisi yang berbeda mengikuti. Itu mungkin merupakan klaim teoretis umum, yang berkaitan dengan hubungan antara “ras dan kelas” atau “reformasi dan revolusi.” Atau mereka mungkin memiliki karakter yang mendesak dan memberikan posisi pada pertanyaan kebijakan saat ini atau perdebatan strategis.
Sayangnya, hari-hari sudah lama berlalu sehingga kita bisa berkata, “Sosialis berpikir bahwa laut harus dibuat dari limun.” Tapi mari kita ingat dengan sayang bahwa pada suatu waktu nanti, ada yang melakukannya.
Tentu saja, ini adalah masalah dengan menulis “Sosialis berpikir bahwa …” Di sepanjang sejarah, sosialis telah memikirkan banyak hal, kadang hal-hal yang sangat tidak sesuai mereka membagi organisasi atau menjerumuskan seluruh negara ke dalam perselisihan antar kelompok. Mempelajari perdebatan ini bisa bermanfaat, karena itu bisa memaksa kita untuk merekonstruksi alasan di balik posisi tertentu yang mungkin kita anggap remeh.
Tetapi ada masalah yang lebih dalam dengan rumusan ini, yaitu ketika seseorang berkata, “Sosialis berpikir begitu,” mereka mengatakan kepada Anda untuk tidak berpikir. Mereka berkata, “Kami akan melakukan pemikiran untuk Anda.”
Orang-orang berpikir
Meskipun demikian, orang berpikir . Tidak ada yang bisa menghentikan itu. Poin ini tampaknya sangat sederhana sehingga sering dilupakan, terkadang dengan sengaja. Tapi itu benar-benar sangat penting. Sylvain Lazarus, sosiolog militan Prancis, telah menguraikan seluruh kerangka politik berdasarkan pernyataan ini: orang berpikir .
Mengakui bahwa orang berpikir tidak sama dengan berbicara tentang kesadaran, yang menimbulkan lebih banyak masalah daripada memecahkannya. Kita sering mendengar tentang kesadaran kelas – yang mengungkapkan kondisi objektif kelas pekerja, tetapi yang tidak selalu terwujud. Kaum sosialis yang memiliki pengetahuan ini, biasanya kaum intelektual, seharusnya membuat para pekerja sadar akan kondisi objektif mereka.
Tetapi kesadaran tidak begitu kesatuan dan langsung. Pekerja memiliki kesadaran yang ditentukan oleh sejumlah faktor: bangsa, etnis, jenis kelamin, agama dan sebagainya. Proses dimana kesadaran datang untuk mencerminkan posisi kelas mungkin melalui terjemahan oleh salah satu faktor ini. Inilah sebabnya mengapa populisme cenderung memobilisasi kelas-kelas secara nasional .
Lebih jauh, muncul pertanyaan memalukan tentang kesadaran intelektual sosialis. Jika kesadaran kelas pekerja ditentukan oleh keberadaan sosialnya, bagaimana para intelektual memperoleh kesadaran sosialis? Garis pemikiran ini akhirnya mewakili kaum intelektual, seperti yang dikatakan Rossana Rossanda, “secara ajaib terbebas dari keberadaan sosial mereka dan diabstraksi dari kelas mereka.”
Belajar kerendahan hati
Dalam sebuah laporan investigasi pabrik yang dia lakukan di Prancis pada 1980-an, Lazarus mengusulkan bahwa alih-alih berbicara tentang kesadaran kelas pekerja, kita harus mengatakan: pekerja berpikir . Tetapi apa yang dipikirkan pekerja tidak hanya ditentukan oleh karakteristik produksi atau kesadaran kolektif dari kelompok yang dibentuk secara objektif. Sebaliknya, kita harus mencari tahu apa yang mereka pikirkan. Kita harus memiliki kerendahan hati untuk bertanya dan belajar, alih-alih pergi mengetahui sebelumnya apa yang seharusnya menjadi kesadaran mereka. Saya akan memberikan dua contoh Lazarus.
Pertama adalah deskripsi Lazarus tentang pemogokan dan pendudukan pabrik Gennevilliers Steco pada tahun 1991. Pabrik tersebut memproduksi aki mobil, jalur pekerjaan yang sangat berbahaya. Perusahaan memutuskan untuk menutup pabrik dan memberhentikan ratusan pekerja. Di pabrik yang diduduki, majelis pemogokan bertemu dengan para bos, yang menawarkan uang pesangon, tetapi hanya untuk pekerja senior dan tidak kepada orang-orang muda, wanita dan yang baru-baru ini dipekerjakan. Pertanyaan tentang perjuangan pabrik menjadi, siapa yang dianggap sebagai pekerja, dan siapa yang memutuskan siapa yang diperhitungkan?
Para pekerja yang mogok datang dengan analisis mereka sendiri: dari sudut pandang para bos, PHK mencerminkan kontrol mereka terhadap pabrik. Mereka memutuskan siapa yang akan bekerja – itu bukan keputusan pekerja apakah akan tinggal atau pergi. Dengan uang pesangon, para bos mengakui bahwa PHK merugikan pekerja. Tetapi dengan keputusan siapa yang akan menerima uang pesangon, para bos memutuskan siapa yang akan dihitung sebagai pekerja dan siapa yang tidak.
Tetapi ada alternatif untuk penghitungan pekerja oleh bos, yaitu penghitungan pekerja oleh pekerja. Majelis pemogokan buruh menuntut “agar pesangon dibayarkan kepada semua orang, pria dan wanita, tua dan muda, baru-baru ini disewa atau tidak, bahwa ini adalah prinsip penghitungan mereka.” Ini bukan hanya pengulangan definisi sosiologis pekerja, yang eksposisi yang jelas dan bercahaya dalam buku tidak menjamin bahwa itu akan aktif dalam situasi politik yang konkret. Egalitarianisme dari permintaan bukanlah sesuatu yang pasti; banyak perjuangan pabrik tidak mampu mengatasi perpecahan dalam angkatan kerja.
Resepnya
Lazarus berpendapat bahwa dalam situasi perjuangan pabrik, permintaan itu dimungkinkan oleh apa yang ia sebut resep politik. Sebuah resep menunjukkan kepada kita apa yang mungkin – yaitu, itu menunjukkan kepada kita kapasitas orang , suatu kapasitas yang tidak dapat ditangkap atau dipahami dari atas oleh suatu partai atau negara. Resep ini membuka apa yang mungkin dalam situasi tertentu: dalam situasi ini, dikatakan bahwa itu adalah pekerja, bukan bos, yang menghitung siapa yang menjadi pekerja. Permintaan “pesangon untuk semua” adalah bagian dari apa yang dimungkinkan dengan memperkenalkan resep “pekerja menghitung siapa yang menjadi pekerja.” Pada akhirnya, para bos menyerah dan permintaan pesangon untuk semua dimenangkan.
Contoh kedua adalah titik baliknya pada tahun 1983 – tahun ketika “sosialis” mantan presiden Perancis François Mitterrand beralih ke penghematan dan kemenangan pemilihan pertama dari Front Nasional Jean-Marie le Pen. Pekerja imigran secara tidak proporsional dipengaruhi oleh PHK di industri mobil, dan diorganisir melawan mereka. Pejabat pemerintah menampik gelombang pemogokan yang meningkat dengan mengkarakterisasi pekerja yang mogok sebagai orang asing, Arab, dan fundamentalis Muslim yang tidak berhubungan dengan kenyataan Prancis. Rasisme dan xenofobia dikerahkan untuk melawan para pemogok di tingkat pabrik, yang sering kali meledak dalam kekerasan.
Pekerja migran
Menanggapi konjungtur ini, di mana rasisme negara digunakan untuk meniadakan sosok pekerja, Lazarus bertanya kepada pekerja di pabrik Renault-Billancourt pada tahun 1985 apa artinya bagi mereka untuk menjadi “pekerja imigran.” Dia mulai dengan tiga kutipan:
“[Saya seorang] pekerja imigran di pabrik, [tetapi] di luar, mereka menganggap saya seorang imigran karena mereka tidak tahu saya seorang pekerja.”
“Saya seorang imigran dan pekerja. Di pabrik, mereka menganggap kami sebagai pekerja imigran, tetapi di luar, mereka menganggap kami sebagai imigran. Orang Prancis lupa bahwa kita di sini untuk bekerja dan kita bekerja. “
“Saya seorang pekerja imigran di Prancis, tetapi meskipun saya seorang imigran, saya bekerja seperti semua pekerja.”
Dalam pernyataan ini, Lazarus menunjukkan, kategori “pekerja imigran” ditugaskan untuk pabrik, dan bahwa “imigran” ke luar, masyarakat berbeda dari pabrik. Sementara negara mengedepankan “identifikasi negara dengan gagasan yuridis kebangsaan,” apa yang terlihat di balik bangunan yang goyah ini adalah “jaringan permanen pengawasan dan penganiayaan terhadap ‘non-Prancis.'” Kata “imigran” digunakan oleh kelompok dominan, Prancis dalam hal ini, meniadakan sosok pekerja di masyarakat.
Dua kutipan lagi mengikuti:
“Saya seorang pekerja imigran, itu satu hal, memang benar saya orang asing, tetapi saya juga seorang pekerja dan itulah yang terpenting. Tetapi mereka selalu mengatakan, ‘imigran, imigran.’ ”
“Di pabrik, saya pekerja imigran. Di jalan, saya seorang imigran, tetapi pekerja imigran atau imigran, hampir sama dan berbeda dengan menjadi pekerja. ”
Di sini, Lazarus berpendapat, meskipun istilah “pekerja imigran” dipertahankan, kata “imigran” telah diperluas untuk meluasinya, menutupi sosok pekerja bahkan di pabrik. Ini berarti bahwa kata “imigran” meniadakan sosok pekerja tidak hanya di masyarakat, tetapi juga di dalam pabrik itu sendiri. Ini adalah “kembalinya ke pabrik dari fenomena masyarakat, atau lebih tepatnya, kembalinya ke pabrik dari gambar yang ditawarkan dalam masyarakat pekerja pabrik.” Artinya, pekerja imigran kemudian dipahami “dalam istilah budaya dan pengakuan, dan dengan demikian secara eksklusif sebagai ‘ imigran ‘, yaitu, seperti orang lain.”
Pernyataan politik baru
Gerakan sendiri, dalam semua otonomi mereka, membuka bidang untuk pernyataan politik baru. Pernyataan ini dikemukakan dalam kekhasan situasi. Terhadap klaim negara kapitalis bahwa tidak ada orang yang memiliki signifikansi politik di pabrik, jawabannya adalah bahwa ada pekerja. Terhadap klaim negara-bangsa bahwa ada “masalah imigrasi”, jawabannya adalah bahwa negara itu terdiri dari semua orang yang tinggal di sana dan bekerja di sana dan tidak ada yang namanya “masalah imigrasi”.
Prinsip-prinsip ini aktif karena tidak sekadar dibaca dari kanon teoretis. Mereka tidak mengekspresikan kesadaran yang sudah ada atau kesadaran yang dibawa dari luar. Mereka adalah interior dari situasi politik.
Kita tidak mungkin tahu prinsip apa yang akan aktif dalam situasi politik sebelumnya. Untuk mengetahuinya secara spesifik, kami harus melakukan investigasi yang dimulai dari pengakuan yang dipikirkan pekerja. Ini adalah investigasi yang tidak mengasumsikan kita tahu apa yang dipikirkan pekerja, tetapi menetapkan prioritas untuk mempelajari pemikiran mereka. Mari kita adopsi pernyataan pendiri ini dalam diskusi internal kita sendiri dan keputusan mengenai organisasi internal kita. Mari kita menolak dikte dari atas, yang menyediakan jawaban siap pakai untuk pertanyaan yang dipaksakan secara eksternal, dan sebaliknya mengatakan: sosialis berpikir.
