Pada masa Trump, Modi, Erdogan, Putin, Bolsonaro, dan yang lainnya. Kepercayaan komunis terhadap masa depan sering muncul sebagai bentuk iman yang terlepas dari kenyataan. Fondasi filosofis dari kepercayaan itu terletak pada pembacaan dialektika Hegel yang dianggap sebagai sistem triadik, tesis, antitesis, sintesis yang bergerak menuju tujuan yang pasti. Marxisme, sering dikatakan, mengulangi logika sistem abstrak dalam dunia material dengan setiap zaman produksi dipahami sebagai peletakkan dasar bagi negasinya dalam perjalanan menuju komunisme.
Di tengah kesuraman masa kini, barangkali memang tepat untuk kembali ke masa suram ketika revolusioner Rusia Vladimir Lenin menghadapi holocaust Perang Dunia I dan pengkhianatan demokrasi sosial Eropa. Pada tahun 1914, setelah partai-partai Marxis di seluruh Eropa memberikan suara mendukung perang imperialis, Lenin menghabiskan waktu satu tahun membaca Hegel di perpustakaan umum di Bern, Swiss. Dia menemukan konsepsi kritis dialektika yang menarik bagi Marx. Daripada sintesis lawan, Lenin sekarang menggarisbawahi transformasi menjadi berlawanan yang sebagai prinsip yang bergerak. Dia menekankan bahwa dualitas dalam setiap formasi sosial tidak hanya produk dari tekanan eksternal tetapi juga, yang lebih penting adalah kontradiksi internal.
Lenin ingin memahami bagaimana gerakan dan partai politik radikal berubah menjadi lawan mereka dan menjadi chauvinis, konservatif dan otoriter. Revolusi Rusia bukan satu-satunya momen pecah dengan penindasan yang berubah menjadi masyarakat totaliter. Sebaliknya, konter revolusi dari dalam revolusi telah menjadi hal biasa sehingga hampir tampak seperti hukum sejarah besi. Namun kita terkejut setiap saat. Kritik seringkali sedikit lebih dari siklus baru pengutukan “pengkhianatan” partai-partai baru pembebasan. Ada keharusan mendesak untuk bergerak di luar moralisme ini dan mengembangkan kritik filosofis politis yang tepat tentang mengapa revolusi muncul untuk mencerminkan banyak dari apa yang awalnya ingin ditentang.
Hari April
Pada 3 April 1917, Lenin turun dari kereta, disegel oleh Jerman yang tidak ingin dia memfermentasi revolusi di jalan, dan memberikan pidato di Stasiun Finlandia di St Petersburg. Berdiri di atas sebuah mobil lapis baja, diterangi oleh lampu sorot, Lenin menyambut kaum proletar Rusia revolusioner dan tentara Rusia revolusioner, memuji mereka untuk memulai sebuah revolusi sosial. Dia menambahkan bahwa proletariat seluruh dunia perlu mengubah perang imperialis menjadi perang saudara.
Hari berikutnya ia mempresentasikan apa yang kemudian disebut Tesis April di dua pertemuan Konferensi Seluruh Soviet Pekerja dan Tentara. Beberapa anggota partainya mengira ia telah menjadi anarkis. Rupanya istrinya juga, Nadezhda Krupskaya, mengira dia telah menyerah pada kegilaan. Tetapi ia terus mengabaikan mentalitas “kaum Bolshevik lama” dan untuk mengacaukan asumsi pelopor dan konsep dogmatis. Lenin menggarisbawahi peran revolusioner kaum tani. Dia bersikeras bahwa kaum buruh dan tani jauh lebih revolusioner daripada kaum Marxis di dalam partai. Ini adalah, dalam kalimat penangkapan Marcel Liebman, waktu “Leninisme libertarian”. Lenin bersikeras bahwa revolusi hanya merupakan produk dari pemberontakan massa dan tentu saja bukan karya pelopor yang ditunjuk sendiri: “Kami tidak ingin massa mengambil kata-kata kami untuk itu,” kata Lenin, “kami ingin massa untuk mengatasi kesalahan mereka melalui pengalaman.”
Lenin sudah mulai menulis Negara dan Revolusi menekankan bahwa “transisi” ke sosialisme memerlukan bentuk demokrasi radikal yang akan memungkinkan setiap orang untuk berpartisipasi secara bebas dalam pengelolaan sehari-hari kehidupan mereka. Penganggur, petani tak bertanah, dan, dalam frasa yang nantinya akan nantinya diambil oleh CLR James, “setiap juru masak” akan berpartisipasi dalam pemerintahan. Konsep Lenin tentang “semua orang” adalah radikal. Ini bukan tentang kewarganegaraan atau legalitas dan tidak menggantikan sebagian atau bagian lain dari rakyat dengan rakyat secara keseluruhan. Ini mencakup semua orang dan semua subjektivitas baru yang telah menjadi objektif dalam berpikir tentang kebebasan manusia.
Khawatir ditangkap, Lenin meninggalkan rancangan apa yang akan menjadi Negara dan Revolusi di Swiss. Buku itu masih belum selesai karena urusan praktis revolusi mengganggu. Sementara praktik menjulang di atas teori, persiapan untuk revolusi setelah “pengkhianatan” tahun 1914 juga mempertanyakan teori apa itu. Untuk bertanya apa itu Marxisme bukan untuk bertanya tentang strategi dan taktik (dan polemik tanpa akhir melawan reformisme dan sebagainya) tetapi untuk mempertanyakan asumsi filosofisnya. Kembalinya Lenin ke Hegel akan membantu menyediakan metode untuk mengembangkan kejelasan tentang situasi sehingga kekuatan gagasan juga bisa menjadi kekuatan material.
Bagi Lenin, ide perkembangan Marxis ortodoks, bahwa negara-negara yang lebih maju menciptakan proletariat yang lebih sadar kelas dan seterusnya, menjadi tidak bisa dipertahankan setelah mayoritas partai-partai Marxis Eropa mendukung perang. Imperialisme telah menginfeksi partai-partai Marxis ketika mereka menjadi chauvinis dan pro-imperialis. Kejutan dari perkembangan ini yang membuat Lenin menilai kembali pemikirannya, dengan hasil bahwa dia menghabiskan tiga bulan untuk mencatat banyak tentang Logika Hegel .
Itu adalah langkah mengejutkan bagi materialis militan, yang sekarang mengkritik “materialisme vulgar” dari Giorgi Plekhanov, “bapak” Marxisme Rusia. Apa yang dipelajari Lenin akan memiliki efek mendalam selama dekade berikutnya. Ini akan membuatnya menyimpulkan bahwa kaum revolusioner Marxis (seperti dirinya dan juga tokoh-tokoh seperti Rosa Luxemburg, Nikolai Bukharin dan Leon Trotsky) tidak memahami Modal Marx karena mereka belum memahami dialektika Hegel. Raya Dunayevskaya menyebut terobosan Lenin sebagai “Kesenjangan Besar dalam Marxisme”.
Transformasi menjadi kebalikan: Pembebasan nasional dan chauvinisme nasional
Apa yang diperoleh Lenin dari studi filosofisnya bukan semata-mata penjelasan dialektika, tetapi pembebasan dari materialisme kasar dari apa yang telah berlalu sebagai teori Marxis katekismus yang memburuk yang telah menjadi batu kilangan di leher gerakan sosialis.
Bagi Lenin yang revolusioner, apa yang dipelajari dalam ranah filsafat segera menjadi konkret dalam ranah praktik. Gagasan Hegel tentang gerakan dan gerakan diri, elemen sentral dialektika, menjadi terhubung dengan pemikiran Lenin tentang objektivitas subjektivitas dalam politik pembebasan. Lenin mencatat prinsip-prinsip dialektika, dengan fokus pada gagasan “transformasi menjadi lawan”, yang menjadi langsung dalam konteks imperialisme. Pengkhianatan partai-partai sosialis memiliki dasar objektif.
Imperialisme, kata Lenin, telah menciptakan aristokrasi buruh di negara-negara kekaisaran, sebuah aristokrasi yang bertindak sebagai benteng bagi imperialisme. Tetapi transformasi ke lawan ini, pada gilirannya, menciptakan kebalikannya sendiri. Gagasan “gerakan-diri” memperkuat gagasan “penentuan nasib sendiri bangsa-bangsa” dari sebuah prinsip yang dengan mudah diulangi ke politik baru yang menuntut tindakan solidaritas dengan subyek-subyek revolusi baru yang muncul dalam perjuangan antikolonial. Subyektivitas para aktor politik baru ini telah menjadi obyektif, mengecewakan “tatanan” politik. Lenin mengatakan mereka bisa memainkan peran bersejarah dunia dan menjadi “basil” untuk revolusi proletar.
Pemberontakan Paskah 1916 di Irlandia adalah peristiwa bersejarah dunia yang membuktikan nilai pemikiran Lenin. Dia mengecam para sosialis internasional yang menolak gerakan pembebasan nasional. Dia mengatakan para sosialis ini telah ditipu oleh imperialisme dan menyebut pemikiran mereka “ekonomi imperialis”. Lenin bersikeras bahwa “membayangkan bahwa revolusi sosial dapat dibayangkan tanpa pemberontakan oleh negara-negara kecil dan di koloni-koloni … adalah menolak revolusi sosial .” Bagi kaum sosialis ini, revolusi telah menjadi sebuah abstraksi yang dihilangkan dari praktik-praktik pemberontakan yang sebenarnya. Itu tidak memiliki konten konkret, tidak ada mekanisme untuk menghubungkan ide dengan praktik.
Tidak seperti beberapa rekan Bolshevik, Lenin tidak berpikir bahwa revolusi Rusia berarti akhir dari perjuangan antikolonial atau, sebagaimana Bukharin katakan, hanya mendukung penentuan nasib sendiri “dalam beberapa kasus”. Contoh yang diberikan Bukharin adalah di Afrika selatan dan India, jauh dari rumah dan dengan demikian lebih mudah untuk didukung.
Lenin bertanya, “Bagaimana mungkin Kamerad Bukharin telah melupakan suku kecil, suku Bashkir?”, Mencatat bahwa “kita memiliki suku Bashkir, Kirghiz, dan sejumlah bangsa lain” dan bersikeras bahwa “untuk ini kita tidak dapat menyangkal pengakuan”. Bukharin tidak sabar, kata Lenin. Dia ingin memaksakan sosialisme pada orang-orang ini dengan dekrit, atau dengan kekerasan jika perlu.
“Goreskan beberapa Komunis dan Anda akan menemukan chauvinis Rusia-Besar,” Lenin menyimpulkan dalam sebuah laporan pada tahun 1919. Dia menunjukkan bahwa beberapa Komunis di “Komisariat Pendidikan” perintah bahwa Anda “tidak berani mengajar dalam bahasa apa pun kecuali bahasa Rusia ! ” Dia memperingatkan bahwa “chauvinis Rusia-besar … mengintai di banyak dari kita, dia harus dilawan”. Aspirasi ke universal yang melekat dalam ide komunis dapat menutupi bentuk-bentuk prasangka yang kasar. Itu adalah wawasan yang sangat penting.
Menantang ortodoksi Bukharin, Lenin berpendapat bahwa objektivitas revolusi Rusia, dan objektivitas pemberontakan antikolonial baru, memungkinkan apa yang secara luas dianggap mustahil (termasuk oleh Lenin sendiri), yaitu bahwa perjuangan antikolonial mungkin tidak akan ditakdirkan ke tahap kapitalis. tetapi bisa, dengan bentuk demokrasi langsung yang diorganisir melalui dewan lokal, mengambil jalan yang berbeda.
Tentu saja, proletariat dan perspektif kelas tetap penting bagi Lenin. Tetapi dia menolak pengenaan a priori konsep abstrak kelas pekerja pada masyarakat dengan cara yang mengaburkan atau mengubah pemahaman tentang bentuk-bentuk perjuangan yang sebenarnya ada. Fokusnya pada aktivitas massa berarti bahwa sejak 1917 dan seterusnya ia sangat menyadari bahwa slogan revolusi Rusia, “roti, tanah, dan kebebasan”, adalah politik massa. Dengan kata lain, transformasi kapitalisme ke “tahap tertinggi”, imperialisme, membawa bentuk-bentuk baru oposisi. Imperialisme mungkin telah membeli sebagian dari kelas pekerja tetapi ia juga telah menciptakan subyek-subyek baru revolusi. Setelah kekalahan revolusi Jerman pada tahun 1919, Lenin menyatakan, dalam putusnya ortodoksi Marxis, “jika tidak melalui Berlin maka melalui Peking”.
Kepekaan Lenin terhadap sifat kontradiktif dari situasi konkret tidak pernah diungkapkan dengan lebih baik selain dalam analisisnya tentang revolusi Rusia, yang pada tahun 1921, di matanya, sudah merosot. Bagi Lenin, masalahnya adalah bagaimana memahami kemunduran ini. Melawan fetisisme yang mereduksi negara pekerja menjadi properti yang dinasionalisasi, situasi objektif – seperti yang ditunjukkan Lenin kepada Trotsky dalam debat tentang Serikat Pekerja – harus dipertimbangkan secara dialektik:
“Kamerad Trotsky… sepertinya mengatakan bahwa di negara pekerja bukan urusan serikat pekerja untuk membela kepentingan material dan spiritual kelas pekerja. Itu salah. Kamerad Trotsky berbicara tentang ‘negara pekerja’ … negara kita adalah negara pekerja dengan sentuhan birokratis padanya . ”
Kenyataannya, lanjut Lenin, adalah bahwa para pekerja membutuhkan serikat pekerja “untuk melindungi para pekerja dari negara mereka ”. Ini adalah pengamatan yang menentukan, yang mengakui bahwa revolusi menghadapi reaksi dari dalam maupun dari luar, dan bahwa revolusi itu sendiri adalah tempat perjuangan. Saat ini orang terus bertindak untuk mengubah dunia. Tetapi seabad setelah terobosan Lenin di Bern, apa yang disebut Marx sebagai “abstraksi dogmatis” terus membatasi kemungkinan untuk menghubungkan teori dan praktik dalam pertemuan yang produktif. Dalam apa yang disebut Marx sebagai “gerakan nyata” – bidang perjuangan nyata yang dilakukan oleh perempuan dan laki-laki yang bertindak untuk mengubah dunia, jika pemikiran dipahami sebagai kekuatan penting dalam penciptaan “dunia objektif”, prospek emansipatoris dapat dipelihara, dipertahankan dan maju.
